Введение
Каждое живое существо: животное, человек и мелкие организмы так или иначе обречены на конец. Однако каждая культура понимает для себя этот конец по-разному. Для кого-то трагический, а для кого-то освобождение души от бренного тела. В европейской культуре принято испытывать страх перед смертью, которая воплощается в темном и мрачном. Сама смерть как философская категория осмыслялась многими учеными и философами осмыслялась на протяжении многих столетий. На протяжении долгих осмыслений выделяется два концептуальных понятий: 1) смерть страшный конец для человеческого существа; 2) смерть как освобождение от бренной жизни и тягот.
Главные вопросы, над которыми размышляют не только философы, но и люди: что такое смерть? Что она из себя представляет? Как связана смерть и жизнь? Список вопросов может быть бесконечен, однако ответы на поставленные вопросы могут быть так и не найдены. Один из самых трудных вопросов для человечества - отсутствие конкретного образа у смерти. В европейской культуре смерть представляется в черной мантии с косой, но этот образ крайне спорный. Например, один из писателей эпохи романтизма – Эдгар Алан По показывает, что образ смерти начисто лишен лица. Отсутствие конкретного образа дает повод для размышлений, различных символов и ритуалов. В рассматриваемых культурах символами смерти предстают человеческие кости, цифры, животные, духи, цвета и т.д.
Говоря о символике смерти, важно отметить, что они связаны непосредственно с цивилизацией и культурными особенностями. Во всех культурах существует триада: смерть – жизнь – жизнь после смерти. Основное внимание уделяется жизни после смерти (реинкарнации), где все элементы находятся в противоречии друг с другом. Для многих культур важен процесс постепенного прохождения из земной жизни в другой мир, путем обретения бессмертия. Жизнь человеческая понималась как фрагмент из всего человеческого бытия, но главное в жизни – подготовится к смерти и бессмертию.
В рамках философских учений, смерть и бессмертие рассматриваются в разрезе с вечным. Человек способен размышлять о жизни и смерти, о бессмертном, чего другие живые существа не могут делать. Некоторые культуры полагают, что смерть – это кара за происхождение человека и свою биологическую иерархичность.
1. Осознание смерти
Верования, связанные со смертью, легли в основу давно устоявшихся традиций многих культур, богатых по своим ассоциациям и источникам исследований как таковых. Тема смерти - одна из наиболее широко исследуемых областей гуманитарных наук. Существует огромное и немыслимое количество танталогической, психологической, философской и религиозно-исторической литературы, связанной со смертью. Можно с уверенностью сказать, что осознание смерти как явление в культурном пространстве Европы, Азии и других континентов обычно отличаются. Европейская перцепция направлена на кризисную ситуацию (потеря близкого человека, узнавание о неизлечимой болезни) или старение.
Феномен смерти также интересен в контексте регулирования ценностей, то есть того, как и в какой степени убеждения в смерти действительно влияют на нашу повседневную жизнь и наш выбор.
Такое влияние на ценности можно разделить на два типа. Во-первых, считается, что смерть является абсолютным концом человеческого существования или что за смертью следует существование в потустороннем мире или реинкарнация. Разные убеждения влекут за собой разные этические последствия. Во-вторых, осознание смерти как явления. Человек может верить в существование рая и ада, но в случае неактуализированного осознания смерти ее реальное влияние будет относительно небольшим.
Осознания смерти в контексте регулирования ценностей вызывает необходимость рассматривать ее также в рамках повседневной жизни людей.
Осознание смерти может быть ситуативным или абстрактным. Первый тип характерен во встречных ситуациях, когда существует реальная опасность для жизни. Такое осознание предполагает конкретное или ситуативное мышление. В случае абстрактного осознания смерти можно осознавать смертность, чувствовать себя хорошо и в безопасности. Такое осознание предполагает абстрактное мышление, которое долгое время считалось типичным исключительно для людей.
Абстрактное осознание смерти делится на скрытое и актуализированное. В случае скрытого осознания смерти человек осознает, что все люди умирают, но нет прямого знания о своей смертности. О смерти, особенно о собственной смерти, думают редко, потому что думать о ней бесполезно или даже вредно. Мысль о смерти и смертности в целом принимается, но человек старается игнорировать события, которые актуализируют эти факты, а если это невозможно, забыть о таких событиях.
2. Особенности смерти в Латинской Америке и Африке
Существуют различные церемонии, традиции и формы, которые выражают горе и траур, но концепция безвозвратной утраты остается неизменной в межкультурной среде. Смерть - универсальное явление, но индивидуальные реакции на смерть широко варьируются от культуры к культуре.
Пытаясь интерпретировать концепцию смерти, многие разные культуры придают значительный символический смысл процессу умирания с точки зрения ритуалов, церемоний и практик. Ритуалы скорби и похорон сильно различаются в разных культурах и в большинстве случаев связаны с религиозными обрядами и верованиями. Люди склонны смотреть на явления смерти через рамки своих религиозных убеждений и часто связывают свой личный опыт со смертью с культурными нормами и традициями.
Культура влияет на продолжительность процесса скорби, траурных церемоний и даже влияет на то, как мы плачем во время похорон. Тайна смерти часто ассоциируется со страхом и тревогой, поэтому людям легче связать концепцию смерти с чем-то, что имеет смысл и приносит утешение. Смерть в латиноамериканской культуре сильно связана с религией, особенно с католицизмом, который подчеркивает важность связи между живым и умершим человеком через молитву.
Жители Латинской Америки не боятся смерти, потому что многие из них воспринимают смерть как путешествие. Процесс умирания тесно связан с религиозными практиками, такими как молитвы, исповедание умирающего, причастие и благословение. Постоянная поддержка является важным элементом процесса умирания и скорби, и в этой конкретной культуре недопустимо позволять людям умирать в одиночестве. Верность умирающему и забота, которую больной получает во время последнего путешествия, очень важны в латиноамериканской культуре.
Концепция смерти в латиноамериканской культуре тесно связана с семейными обязанностями, о чем свидетельствует забота, которую латиноамериканская семья оказывает умирающему в последние моменты жизни. После смерти семья все еще предпочитает оставаться с телом во время подготовки к погребению, чтобы молиться и присматривать за телом. Перед похоронами проводится поминки, это очень социальное мероприятие, где большая семья имеет возможность собраться вместе, подать еду и напитки и насладиться обществом друг друга. Свечи и цветы - неотъемлемые атрибуты поминок и похорон.
3. Представление о загробном мире в Китае
Принято считать, что представления о душе и загробной жизни должны были развиться во многих человеческих обществах, включая Китай, задолго до появления письменных свидетельств. В случае древнего Китая положение тел, захороненных на кладбище эпохи неолита Банпо (ок. 5000–4000 гг. до н. э.) Недалеко от современного Сиань, часто интерпретировалось как указание на существование идеи загробной жизни. Однако существует очень мало дополнительных свидетельств, и ничего другого не известно о мире после смерти в этот период. Аналогичная ситуация в Древнем Египте указывает на то, что места захоронения варьировались от кладбища к кладбищу, что следует рассматривать как предупреждение против интерпретации положения захоронения как доказательства концепции потустороннего мира.
Самые ранние текстовые свидетельства из Китая относительно идеи загробной жизни находятся в надписях на кости времен династии Шан. В первую очередь в записях гадания, в надписях упоминается, что умершие императоры жили на небесах вместе с Всевышним. Это явно была особенная загробная жизнь, доступная только для королевской семьи. Нет никаких текстовых свидетельств, указывающих на загробную жизнь для простолюдинов, хотя погребальный обычай продолжал развиваться по модели вертикальных ям с деревянными гробами с разной степенью проработки. Это означает, что система убеждений общества в то время была в целом однородной.
Надписи на бронзовых сосудах, найденных в гробницах династий Шан и Чжоу носят в целом памятный характер. Иногда сосуд упоминается как место, где умерший будет служить своему господину после смерти. Это подробно не описывается, но оно должно указывать на общее представление о предназначении умерших. Свидетельства человеческих жертвоприношений, а также сопутствующие гробницы слуг и наложниц можно найти среди царских гробниц Шан и некоторых более поздних гробниц. Это подтверждают текстовые свидетельства из Книги Од, относящиеся к периоду Чжоу, которые указывают на то, что долгое время люди верили, что умершие императоры и правители нуждаются в своих слугах после смерти.
Немного позднее возникло два термина, которые можно перевести как «Желтый источник» и «Темный город» - использовались для обозначения идеи преисподней. Термин «Желтый источник» (хуанцюань) имел отношение к подземным водам, которые были метафорой преисподней. В «Цзуочжуань», произведении, посвященном историческим событиям периода Восточной Чжоу, сохранилась история, касающаяся этой идеи Желтого источника.
4. Представления о смерти коренными жителями Америки
Религиозные верования коренных американцев были впервые зарегистрированы европейскими исследователи, начиная с 16 века, и христианские миссионеры в 17 веке. В 1875 году этнолог Хьюберт Хоу Бэнкрофт обратился к многочисленным ранним первоисточникам, чтобы сделать обобщение о верованиях в загробную жизнь по всему континенту. Основные повторяющиеся темы, которые он определил, включали посмертное существование в духовном теле; тьма и свет; барьеры; препятствия и опасности; встреча с умершими родственниками; встречи и помощь божеств; загробная судьба определяется некоторой оценкой ценности, такой как социальный статус, способ смерти, земная жизнь и мораль; потустороннее царство, описанное как идеализированное зеркальное отображение Земли; промежуточные состояния; перевоплощение и / или многочисленные виды превращений.
Другой мир часто характеризовался как место танцев, музыки и счастья, с неограниченными запасами еды и питья. Мертвые обладали различными сверхъестественными, даже богоподобными способностями, такими как изменение формы и влияние на людей на Земле. Подземные миры могут быть положительными местами или, могут быть мрачными и отрицательными с перевернутыми земными условиями. В таких случаях мертвые боялись живых «посетителей». Для мертвых время было искажено. В некоторых племенах с верой в реинкарнацию считалось, что души должны ждать, пока им будет назначена новая жизнь. Чаще им давали выбор: перевоплощаться или нет, и, если они того пожелали, в какое общество и даже к каким родителям.
В рамках понятия закромного мира возникает другое понятие − шаманизм. Термин «шаманизм» противоречив, потому что он обобщает различные типы практик в широко разбросанных, не связанных между собой обществах. Хотя может быть технически уместным ограничить термин исторически связанными обществами Центральной Азии и субарктического региона, которые используют эвенкийское слово «шаман», этот термин стал частью общепринятого академического словаря и сокращением для местной магии. По всему континенту коренные американцы верили, что шаманы могут путешествовать в другой мир в форме духа, чтобы вернуть душу больного или явно мертвого человека. Такие путешествия были достигнуты путем преднамеренного вызывания измененных состояний сознания с помощью таких практик, как курение, голодание, длительные бдения у могилы и непрерывная повторяющаяся игра на барабанах, танцы и пение.
5. Представления о смерти у индонезийцев (Бали)
Жители Бали по своим религиозным взглядам – индуисты, поэтому для них крайне привычно хоронить людей, не закапывая в землю, а сжигая. Процесс сжигания трупа – кремация, который является важнейшим событием в жизни столь далекого народа.
Как и у многих народов, балийцы считают похороны не траурным событием, а наоборот, торжественным, веселым и ярким. Это можно объяснить с позиции того, что они верят в реинкарнацию, благодаря которой человек получает второй шанс на жизнь. Сама смерть представляет процесс постепенного перехода из одного состояния в другое. Такой переход балийцы отмечают с большой праздностью. Во время похорон, плач по умершему запрещается, т.к. душа покойного уже покинула тело и отправилась в иной мир.
Кремация тела символизирует освобождение души умершего и быстрый переход в иной мир. Похороны занимают не только умершего и его семью, но и других окружающих. Например, вся деревня принимает участие в похоронах покойного. Поэтому похороны выглядят масштабно и пышно – чем больше участником, тем больше масштаб. Обычно церемония длится несколько дней, которая включает не только похороны, но и саму подготовку до и после.
Однако процесс церемонии всегда был дорогим. Если члены семьи не имеют средств, то приходится ждать. В таком случае тело просто хоронят в землю. Однако, как упоминалось, тело не может оставаться в земле, поэтому после того, как семья находит средства для похорон, тело подают кремации.
Церемония происходит во главе со священником после того, как семья организовывает все материальные сборы по процессу. Тело покойного помещают в цветной гроб, который крайне отличается от мрачного гроба, который привычен для нашей культуры. По своей форме гроб похож на трон, украшенный цветами и другими украшениями. Однако украшения и цветы символизируют материальное состояние семьи. Если семья не очень богата, то гроб будет менее красочным.
Саму конструкцию проносят через всю улицу по деревне. Гроб (конструкцию) несколько раз поворачивают для того, чтобы душа забыла о пути в свой дом, и не возвращалась на землю.
Стоит отметить, что смерть для балийцев не вселяет страха и ужаса. Бессмертная душа, покидая мир, оставляет свое земное тело для более быстрого перехода в иной мир.
Заключение
Из проведенного исследования видно, что концепт смерти и потустороннего мира находит свое отражения в самой древности. Древний Египет и Греция не являются отправной точкой. Китай является одним из показателей зарождения древнего понимания смерти. Коренные Американцы и индонезицы предлагают более позднюю точку видения на рассматриваемый вопрос. Несмотря на хронологические различия, между рассматриваемыми культурами можно найти схожие черты: 1) отсутствие страха перед смертью; 2) ритуальные практики; 3) стремление к бессмертию; 4) похоронный обряд. Однако похоронный обряд в каждой культуре отличается по своему способу проведения: захоронение, кремация, торжество, украшения и т.д.
В Китае, Америке и Индонезии образ смерти изменяется из-за влияние культурных особенностей и религии. В Китае основную роль играет конфуцианство, в Америке коренное население – шаманство, а Индонезия представляет пласт духовных практик индуистской веры.
В любом случае, смерть тесно связана с жизнью. Два концепта представляют не просто оппозицию, но и проистекающие друг из друга элементы: человек умирает и возрождает. Такое понимание передается из поколения в поколение, что свойственно каждой культуре.
Такое понимание смерти крайне важно для европейской перцепции, ведь зачастую мы не понимаем, что смерть в сознании людей нечто непереносимое и страшное. В рассматриваемых культурах люди пришли к осознанию того, что смерть – это один из важнейших этапов перехода человека в другой мир. Это тот этап, который избежать невозможно из-за возможных образов, которые сохранились в сознании людей.
