ВВЕДЕНИЕ
Изучению взаимоотношений религии, как особой формы осознания мира, и права, как регулятора общественных отношений, со времени возникновения государства и права и до современных дней уделяется большое внимание.
В мировой науке существует множество взглядов, концепций, которые по-разному определяют свой подход к пониманию того, как религиозные воззрения, обусловленные верой в сверхъестественное, через культовые и обрядовые установления способствуют утверждению в человеческом сообществе свода моральных норм и типов поведения.
Интерес к вопросам соотношения религии и права обусловлен многоаспектностью этой проблемы. Так ученые разных стран и различных научных направлений много сил и внимания отдают изучению различных форм отношений между государством и церковью в различных странах, роли и места религиозных ценностей в формировании правовой культуры, значения религиозных учений в становлении концепции прав человека и др.
В наше время никто не отрицает, что европейское право сложилось и на протяжении столетий развивалось под воздействием не только римской правовой традиции, но и христианских идей. Сюкияйнен Л. Р. обращает внимание на то, что «авторитетные авторы с полным основанием отмечают важную роль теологических источников в формировании западной традиции права и европейской правовой культуры» [1, с. 179].
ПОЛИТИЧЕСКИЙ ОПЫТ ГОСУДАРСТВЕННОГО СТРОИТЕЛЬСТВА И ФОРМИРОВАНИЕ ПОНЯТИЯ «БУДДИЙСКОЕ ПРАВО» В СТРАНАХ АЗИИ В ПЕРИОД ХХ в.
Вопрос о существовании т.н. «буддийского права» в последнее время становится все более притягательным для ученых, прежде всего на Западе. В подтверждение этому в середине ушедшего 2014 г. Кембриджский университет выпустил книгу «Буддизм и право», авторы которой делают попытку развенчать стереотип о буддизме как аполитичной религии без ее влияния на социальные регуляторы вообще и право – в частности. Интерес к этому аспекту проявляет и е.с. Далай-лама XIV, который указывает на необходимость критически оценивать феномен буддийского права и четко понимать, какие цели человек хочет достигнуть, сравнивая право и буддизм.
Однако нам буддийское право или правовые нормы, подкрепленные религиозной традицией буддизма, интересны, прежде всего, потому, что на территории Внутренней Азии, в среде монголоязычных народов имелся положительный опыт создания как буддийских государств, так и собственных правовых институтов с религиозным контекстом. В целом религиозное право характеризуется, прежде всего, тем, что его источником выступает воля божественных сил, которая обретает свое воплощение в священных текстах, доктрине, церковных актах, преданиях.
Это узкий подход к пониманию данного феномена и сводится он к исключительной роли церкви (или иных религиозных институтов) в процессе формулирования правовых норм. Широкий подход к религиозному праву не исключает участие в этом процессе государства, которое, издавая те или иные нормативные правовые акты, обеспечивает претворение религиозных предписаний в жизнь.
Буддистскому праву свойственен широкий подход восприятия, поскольку государственные институты в традиционно буддистских государствах всегда обеспечивали особое положение этой религии в жизни общества и страны. Однако, в отличие от мусульманского или иного религиозного права, современные правовые традиции буддизма не отличаются системностью и комплексным воздействием на общественные отношения, в связи с чем называть их в полном смысле «правовой системой» либо «комплексом правовых норм» нужно весьма осторожно.
Под буддистским государством следует понимать такое государство, население которого в основной своей массе исповедует буддизм в качестве религии, а государство на законодательном уровне поддерживает его статус государственной (или исторически, культурно значимой, основной) религии и в нормативные правовые акты включает религиозные нормы или отсылает к ним. Современная политическая карта мира не богата на буддистские государства.
БУДДИЗМ КАК СИСТЕМА ПРАВИЛ ПОВЕДЕНИЯ
Процесс возникновения права может происходить под влиянием множества факторов. Среди этих факторов могут быть как исторические, культурные, так и религиозные факторы. Чем выше роль традиций, обычаев, тем процесс формирования правовых норм в большей степени зависит от религиозного воздействия. Одной из главных функций религии является формирование у человека правильного понимания культурных традиций народов.
Верующим прививается специфическая система ценностных ориентаций. Религия выполняет важную социальную функцию в обществе. Через выявление норм и мотивов социального поведения, логики социального поведения и мышления религией определяются нравственные установки, которые становясь абсолютными нормами для большинства людей, формируют культуру общества.
Таким образом, религия участвует в формировании мировоззрения, нравственных ценностей и должного поведения людей. Религиозные нормы могут наполняться правовым содержанием и воздействовать на формирование правосознания людей в процессе регулирования общественных отношений [2, с. 41].
На различных этапах развития общества и в разных правовых системах степень и характер взаимодействия религии и права были различными. В период феодализма в Европе было широко распространено каноническое право. Однако оно не являлось всеобъемлющей системой права, было лишь дополнением к светскому праву, регулировало лишь конкретные вопросы, которые не затрагивались светским правом. Каноническое право являлось правом церкви, общины верующих.
Начиная с буржуазных революций характер взаимодействия юридических норм и религиозных норм зависит от степени связи их с моралью и с государством. Воздействие религии на право сильнее проявляется в теократических и клерикальных государствах, и менее интенсивно в светских государствах, что связано с тем, что здесь церковь отделена от государства и ни одна религия не является государственной или общеобязательной.
В атеистических государствах, где любые конфессии находятся под запретом, религиозные нормы не оказывают никакого влияния на право. В наши дни вопросы совершенствования нравственных ценностей, их переосмысление является заботой государства, в том числе в Российской Федерации. Так, по мнению А. В. Шободоевой «в законодательной практике последних лет отмечалось усиление влияния нравственных регулято-ров» [3, с. 211].
БУДДИЙСКИЕ ТЕКСТЫ КАК ИСТОЧНИКИ ПРАВА В СТРАНАХ ЮГОВОСТОЧНОЙ АЗИИ
Буддийские законы возникли в Индии в VI в. до н. э., но оригинальные буддийские положения не дошли до нас. Первый буддийский текст – Трипитака, содержащий правила правового регулирования (только для монахов), был написан учениками Будды после его смерти [17, c.10].
Буддизм, вытесненный из Индии индуизмом, был остановлен на Западе исламом и христианством. После этого он распространился на юге, севере и востоке. На юге он, помимо Ланки, утвердился на многих островах Индийского океана. На севере он завоевал Тибет, а затем Монголию и страны других народов. Еще более успешным было продвижение буддизма на востоке. Он был официально признан в качестве религии большей частью населения Китая, Кореи и Японии. Почти полностью завоевал страны Юго-Восточной Азии: Камбоджу, Вьетнам Лаос, Таиланд и Бирму.
Буддизм укреплялся в различных странах с точки зрения экономического развития, которые имели свои уникальные обычаи и традиции. Так, буддизм адаптируется к различным обстоятельствам, приобретая разные черты и оттенки. Также изменилось и буддийское право.
Один из самых ярких его памятников – это Большой семнадцатистатейный закон наследника Сетоку («Конституция Сетоку»), в 604 г. н. э. Он был принят через 10 лет после того, как буддизм был официально признан в качестве государственной религии Японии [19, c. 14]. «Двенадцатый год Суйко, лето; в четвертой Луне, в День тигра, в новолуние, в день дракона наследник на трон впервые лично составил закон, содержащий семнадцать статей».
В ст. 1 говорится о том, что люди должны дорожить согласием, потому что первопричиной всего на свете является дух не сопротивления или дух согласия. Все люди разделены на группы, которые вредят государству, поэтому мудрецов мало. Вследствие этого, некоторые не подчиняются ни отцу, ни императору, а также враждуют с людьми из соседних деревень. «Напротив, при доброжелательстве в низах и согласии в верхах, при согласованности в обсуждении, дела пойдут естественным порядком, и какие тогда дела не осуществятся?» В ст. 2 говорится о том, что всем смертным надо почитать и уважать три сокровища.
Все три сокровища: Будда, Дхарма и Сангха – являются конечным прибежищем существ четырех рождений и высшими объектами поклонения во всех мирах. Все миры, все люди поклоняются и следуют Дхарме. Немногие люди очень плохие; если их хорошо наставлять, они будут следовать истинному пути. Их можно исправить только этими тремя сокровищами. В ст. 3 говорится о том, что следует уважительно принимать указы высших лиц, обязательно соблюдать их. Император – это небо, вассал – это земля. Небо покрывает землю, а Земля поддерживает Небо.
