ВВЕДЕНИЕ
Фольклор является бесценным национальным богатством. Это огромный пласт духовной культуры, который складывался коллективными усилиями многих поколений на протяжении многих столетий. На современном этапе национального возрождения необходимо вернуться к тому, что было достигнуто нашими предками .
Фольклор с воспитывающим содержанием, бытовые традиции, праздники, русская классическая литература – это те понятия, которые оказывают огромное влияние на формирование национального характера. Он способствует творческому развитию детей и молодежи в мире былин, сказок, преданий. Пословицы и поговорки могут служить основанием для нравственных заповедей, помогая развивать мышление, логику, интерес к истории и культуре народа.
Фольклор является главным источником знаний о принципах воспитания, сложившихся в культуре разных народов, его нравственный, религиозно-мифических основах. Образно-символическая природа художественного творчества, его воздействие на эмоционально-чувственную сферу личности делает его наиболее адекватным средством ненавязчивостью и в то же время эффективного воспитательного воздействия.
Именно вышеуказанные аспекты обусловили актуальность данного исследования.
Русская культура в современной России признана духовной скрепой российского . Проблемам повышения ее роли в содержании современного российского образования стало уделяться в последние годы значительно больше внимания.
Вместе с тем, до настоящего времени в ФГОС общего образования русской культуре, этнокультурной компетентности учащихся уделено недостаточно внимания. Отдельные компоненты русской культуры мозаично и разрозненно представлены в содержании различных предметных областей, но целостного представления о русской культуре они не дают . Значительная часть московских школьников недостаточно хорошо знакома с русским народным творчеством, традиционными народными календарными и семейными праздниками, с «живыми» и ставшими историческим наследием культурно-историческими и национально-культурными традициями русского народа, русским культурным наследием, с деятельностью учреждений культуры (столичных музеев, театров) художественно-творческих коллективов и др. по сохранению и развитию русской народной культуры, а также с культурным наследием Русской Православной Церкви, хранящемся в московских православных храмах, другими сокровищами традиционной культуры русского народа.
Актуально и рассмотрение литературы в современном культурном контексте. Сегодня большое количество театров и других культурных площадок по всей России ставят пьесы, спектакли, перформансы по произведениям русских авторов и мотивам русского фольклора. И как еще, если не через фольклор, передать зрителям русский дух, раскрыть русскую широкую душу.
Русская культура в целом, а также русская художественная культура имеют глубинные исторические корни, уходящие в культуру древних славян.
Самый древний исторический пласт русской художественной культуры - фольклорный. Он пословицы, поговорки, потешки, пестушки, заклички, сказки, былины и песни, календарные, игровые, шуточные, плясовые, свадебные, трудовые, солдатские и др.), танцы (хоровод, русская пляска и др.), музыкальные инструменты (гусли, берестяной рожок, кугиклы, гудок, балалайка и др.) и традиционные наигрыши на них, фольклорный театр (скоморошины, театр Петрушки, народные драмы и др.), народное декоративно-прикладное творчество (например, хохломские матрешки, городецкие расписные доски, дымковские народные глиняные игрушки, богородские деревянные народные игрушки, расписные мезенские прялки) и многое другое. Всё это способно рассказать детям мигрантов, всем жителям современной России и гостям столицы не только о русской старине, о традиционных формах семейно-бытовой и празднично-обрядовой культуры, но и помочь понять русскую душу, русский национальный характер, современный русский мир.
ГЛАВА 1. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ «КАЛЕНДАРНЫЙ ФОЛЬКЛОР» В НАУЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
В научной литературе под понятием «календарный фольклор» понимается сочетание различных типов словесных традиций (песни, заговоры, пословицы, приметы, знаки, ритуальные восклицания, словесные формулы), действия и другие различные формы, сконцентрированные вокруг приуроченных к определенному времени сезона (дня) праздников и церемоний. Календарный фольклор раскрывает общее значение праздников и церемоний, их глубокое содержание и конкретные связи отдельных элементов с определенной целью ритуала («будущий урожай», процветание и богатство семьи, приход весны, создание необходимых контактов с мифологическими существами и т. д.). Кроме этого он раскрывает свое содержание только в контексте ритуала и праздничной семантики. Любой вид и текст календарного фольклора связан ритуалами и их воспроизведение требуют строгого соблюдения. Согласно исследованиям Л.Н. Виноградовой, на Руси жители огромное внимание уделяли зимним праздникам (от Рождества до Масленицы) и весенне-летних (от весенней встречи до Ивана Купала) – с типичными ситуациями и мотивами «обходов», парадоксальным сочетанием мотивов смерти и празднования, похоронами мифологических персонажей, призывами, заклинаниями, эротическими элементами, поклонением деревьям, ритуальной едой, свадебными мотивами и т. д. Весенне-летний цикл проведения обусловлен введением церковью семинедельного великого поста и переходящими праздниками.
В.И. Чичеров считает, что в русском фольклоре земледельческий календарь занимает ведущее место. Из комбинации дат начала и окончания работ, церемоний и праздников формируется дохристианский земледельческий календарь. Принятие христианства оказало на него огромное влияние. Православная церковь, стремясь преобразовать языческую природу праздников, ввела церковный календарь, или святцы, в которых дни поминовения святых, события в истории церкви были расположены в календарном порядке. В результате такого наложения возник национальный месяцеслов и явление, которое было названо двоеверием, то есть смесь ритуала языческих и христианских элементов. Российский сельскохозяйственный календарь и христианский календарь слились .
Л.Н. Виноградова выдвигает предположение о том, что все 365 дней в году оказались посвящены какому-то святому или важному эпизоду Евангелия. Каждый день года стал праздником – большим (нерабочим) или маленьким (рабочим). Имена всех языческих богов исчезли из народного календаря. Их заменили имена христианских святых, которые становились помощниками в сельской работе и семейной жизни.
Дохристианский сельскохозяйственный календарь был ориентирован на солнце, а церковный календарь – на луну. Эта комбинация привела к двум типам праздников. Первый – постоянные, или непереходящие, – отмечались ежегодно в одно и то же время. Другие – переходящие – справлялись в разные дни. К ним относились Масленица, Пасха и Троица. Все переходящие зависят от Пасхи, а день Пасхи высчитывается по лунному календарю.
Национальный календарь начинался с первого января, хотя эта дата не имела ничего общего с сельскохозяйственным годом. Начинался либо приход весны (подготовка к посеву), либо осенняя пора (конец уборки урожая). В Древней Руси (до 1348 г.) Новый год официально отмечался 1 марта, а с 1348 по 1699 г. – 1 сентября, и только Петр I своим указом установил Новый год в европейской модели.
В начале Нового года русский крестьянин считал время зимнего солнцестояния, когда солнце, казалось, просыпалось от зимней спячки, дни становились длиннее. Период встречи Нового года получил название Святок. Они продолжались две недели – от Рождества до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествовал сочельник, от которого вели начало Святки. По мнению крестьян, по знакам рождественской ночи был определен будущий урожай, а также совершались магические таинства. Перед едой хозяин поднимал горшок с кутьей и обходил избу три раза. Вернувшись, он бросал несколько ложек кутьи через дверь во двор, угощая духов. Открыв дверь, он приглашал «мороз» на кутью и просил его не портить урожай весной. Эта церемония рассматривалась как начало праздников. Неотъемлемой частью их были заклинания и верования: женщины скручивали плотные мотки из пряжи, чтобы летом уродилась капуста. Девочки подходили в полночь к запертой двери церкви и гадали. Та, которой, показалось, что кто-то звонил в звонок, ожидал брак, а глухой звук означал смерть.
ГЛАВА 2. КУЛЬТУРНЫЕ ОБЪЕКТЫ СОВРЕМЕННОЙ МОСКВЫ
Фольклор, несомненно, является бесценным национальным достоянием. Это огромный слой духовной культуры, который развивался благодаря усилиям многих поколений на протяжении многих веков. Визуальная и символическая природа художественного творчества, его влияние на эмоционально-сенсорную сферу личности делает его наиболее эффективным средством воспитательного воздействия. Неслучайно, что одним из аспектов деятельности культурных объектов Москвы является популяризация фольклора.
Внимание к фольклору, к древним слоям культуры, к традиции в целом, к бесконечному источнику воспитания и развития личности активно выражается в социально-педагогической среде. Это обусловлено функциональными характеристиками жанров фольклора, с большой мудростью и духовностью народного творчества, благодаря процессу передачи мировой культуры из поколения в поколение.
Анализ форм и методов возрождения и развития фольклора в современную эпоху показывает, что формирование национального самопознания, осознание ценности народной культуры невозможно без знания национально-культурных процессов и аспектов, которые существенно влияют на национальную культуру. В силу объективных и субъективных причин социального, духовного и экономического существования общества сегодня возник вопрос кардинального изменения самой структуры интеллектуального воспроизводства, особенно в системе образования и воспитания молодого поколения. Именно с этой целью в Москве организована система воспитания подрастающего поколения в духе патриотизма через фольклор. Решение данной цели начинается с объединений по интересам в учреждения культуры и образования, а завершается деятельностью центров по изучению русского фольклора. Остановимся подробно на них.
Центр русского фольклора (до ноября 2016 года – Государственный республиканский центр русского фольклора, с ноября 2016 года по декабрь 2017 года – Государственный центр русского фольклора ФГБУК «РОСКУЛЬТПРОЕКТ»), созданный в 1990 году, сегодня является частью Государственного Российского Дома народного творчества имени В.Д. Поленова, где ведется работа по изучению, сохранению и совершенствованию (популяризации) национального культурного наследия на серьезной научной основе. С Центром работают десятки ведущих российских ученых – филологов, этнологов, этнографов, искусствоведов и специалистов по православной оперной музыке. Кроме того, это единственная организация, которая объединяет народных теоретиков и практиков, владеющих основами народной песни, танца и декоративного искусства. Всех этих людей объединяет благородная идея сохранения национального культурного наследия.
За годы своей деятельности Центр провел сотни экспедиций по всем уголкам России, создал богатый архив фольклорных произведений и видеоархивов, опубликовал сотни научных работ, методической литературы, музыкальные и аудио сборники народных песен. Центр считает одной из основных задач координацию деятельности ученых и специалистов в регионах и оказание им всесторонней помощи. Центр организовал четыре всероссийских конгресса фольклористов на каждом из которых присутствовало несколько сотен человек.
Наука и практика народной музыки существуют для сотрудников Центра не только сами по себе, но и как часть длительного процесса возрождения традиционных моральных и этических ценностей нашего народа, укрепления семьи, уважения к старшим, любви к нашей Родине и ее история.
Центр считает важнейшим направлением своей деятельности взаимодействие с Русской Православной Церковью, борьбу с разрушительными течениями неоязычества и различными ересями, которые пытаются исказить народное наследие и сделать его одним из своих идеалов. За прошедший год были разработаны активные проекты, связанные с возрождением традиционных кукол в различных частях России, воспитанием детей и подростков в духе народного и православного мировоззрения, а также возрождением деревень Центральной России.
